19.2.20

Respuesta 15 : ¿DONDE COMIENZA A PRACTICAR YOGA FRENANDO ESTEVEZ GRIEGO?

Comienza a practicar yoga siendo un adolescente en Montevideo Uruguay


En sus propias palabras, Dharmachari Maitreyananda expresa: "Me acerque al yoga a muy temprana edad, tenía ocho años, pero lo hacía más como un deporte. A los 13 años comencé a ir a un centro de yoga de Shivapremananda en Montevideo a tomar algunas clases de yoga y hacia clases de yoga que daba el Maestro Genuth por televisión en Argentina. A esa edad sin darme cuenta comencé a leer y estudiar la filosofía del yoga y practicar meditación, gracias a dos tías abuelas mías, y mi abuela que me regalaron una enciclopedia y diccionario de hinduismo y orientalismo, un libro de Buda, el Tao te King, y así fui practicando cada tanto yoga. En ciertas ocasiones por mi corta edad, dejaba de ir al centro, incluso de hacer posturas de yoga en mi casa, luego volvía a ir para tomar algunas clases de yoga. Me gustaba mucho enganchar las posturas yoga poniendo música y seguir la respiración, realmente me divertía.

En el centro de yoga, en medio de hombres mayores de short blanco y camiseta blanca, de mujeres de negro con mayas negras y medias negras de lycra. Yo era por entonces un jovenzuelo que extravagantemente hacia yoga. Y de mas esta decirlo, las personas mayores me miraban con asombro. Pero luego al salir se dedicaba a otras cosas, y así dejaba de ir al centro, y hacia yoga en su casa. Luego hablaba con unos vecinos ingleses vivían al lado de mi casa en Montevideo, así fue como me comunique con la gente de Swami Asuri Kapila y hasta de Lobsang Rampa que había vivido en Uruguay, y claro está, otra vez volvía a ir a clases cada tango y así sucesivamente. Yo practicaba cien metros y atletismo, y había descubierto que la respiración, la concentración, las posturas y la relajación me servían muchísimo para practicar fútbol y atletismo. Creo que intente dejar de hacer yoga unas 30 veces, pero, la vida me hacia volver y volver. Desde los trece a los
18, fui a todos los centros de yoga, místicos y de sociedades secretas, místicas que existían. Cuando un maestro de yoga venía al Uruguay, yo iba a su conferencia y clases. Me compre todos los libros existentes de yoga, budismo, meditación, etc.
A los 18 años me apasione tanto con el yoga, y el budismo, pero tanto, tanto que el budismo y la meditación me hicieron sumergirme en ellos profundamente y formaron parte de mi vida para siempre.
Desde esa edad hasta los 19 años estudiaba preparatorios de medicina y psicología, me había recibido de apicultor, jugaba al fútbol, al fútbol de salón, era entrenador amateur, hacia atletismo, tenis de mesa y jugaba al ajedrez, estudiaba computación, me encantaba escribir poemas y ensayos, gane un premio de la sociedad de escritores e ingrese a trabajar en el Ministerio de Seguridad Social.
Tenía un buen cargo, pero yo seguía escribiendo a los 10 maestros mas importantes de yoga y budismo del Mundo, los que me invitaron a estudiar y hablar con ellos a países lejanos en distancia, pero cercanos a mis sentimientos. Las personas que hacían yoga en esa época, eran por aquel entonces catalogadas, de raras y místicas. Si una persona era médico o psicólogo estaba bien visto por la sociedad, si era escritor también, y si era un empleado del Ministerio de Seguridad Social, tenía un empleo seguro para toda la vida.
Mis dos países: Argentina y Uruguay estaban gobernados por dictaduras militares, el yoga estaba tan prohibido, como el estudio de la psicología, la libre reunión y la asociación de personas, y la libertad era tan escasa, pero tanto, que debía uno ir a buscarla a Europa o
América del Norte.  En esa edad uno tiene dudas, de que hacer en su vida.
Lo primero que tenía claro es que quería hacer cualquier cosa, menos ser un empleado público. Me negaba a vivir mi vida frente a una oficina llena de papeles. En aquel entonces los burócratas no eran esclavizados por los tecnócratas como sucede hoy en día, y la gente confundía trabajo con empleo, se pensaba que un empresario, no era aquel que hacia una empresa o gesta con mucha pasión, sino quien tenía un negocio porque contaba con dinero."
Agrega además que "Gracias al yoga aprendí que aunque uno no tenga empleo, trabajo hay siempre para hacer". Que aunque el falso Dios llamado Estado, no nos dé un empleo o planes sociales. El trabajo existe a cada momento, en cada instante de la vida, porque uno necesita trabajar tan solo para vivir, para limpiar su casa, para atender a sus hijos. Una madre pude no estar empleada pero trabajo seguramente tiene siempre. El yoga me enseñó que si uno trabaja en algo que le gusta, con pasión y entusiasmo. Y que eso, en lo que trabaja es su vocación, para lo cual nació, uno siente tanto placer, y tanta dicha, que no
puede fracasar. Porque si trabaja en lo que le gusta y aun encima de eso le pagan por hacer lo que a uno mas le gusta, la vida no solo fue generosa con uno. Sino que además uno va tener mas y mas de todo, porque prácticamente no necesita nada. Es feliz por el hecho de hacer lo que le gusta.    "Aprendí que si uno se jubila de su empleo o profesión, esto pasa porque no le gustaba lo que hacia, y no era su vocación". El que sigue su vocación nunca se jubila !!!   Me di cuenta que tenía mucho trabajo por delante, que debía hacer muchas cosas, y que yo debía crear mi propio empleo, tener mi propios alumnos, al margen del gobierno de turno, del país, del continente, o de la cultura en la cual vivía. Lo primero que hice fue plantearme lo que no quería. Yo no quería vivir mi vida como un empleado público, ni como empleado privado y quejarme de que el presidente de la república, no me subía el salario cada año.Así que renuncie. Y me di cuenta que mi vocación no era ser médico, ni psicólogo, ni profesor de educación física. Yo quería ser maestro de yoga. Yo quería estudiar con los mejores maestros del yoga, de ese momento y viajaría a donde fuera para cumplir mi pasión.   Tome muy pocas cosas para mi, porque la libertad no se alimenta de bienes materiales, y como no podía estudiar yoga en América del Sur por causa de las dictaduras, me fui a estudiar a Norteamérica, el Caribe, luego a Europa y por último a India.  "Aprendí que para viajar no se necesita dinero, si no ganas"  También aprendí que uno no puede irse del mundo sin saber como es.  Así que recorrí país tras país, ciudad tras ciudad, continente tras continente, cultura tras cultura, debiendo estudiar la historia y geografía de los países en que viví, y eso me obligó a estudiar ocho
idiomas, lo que le agradezco a la vida.  Dejé una profesión, por una vocación, dejé un empleo por un trabajo, y deje una oficina, para vivir la vida en cada rincón de la Tierra y poder viajar constantemente.Y hoy que no soy para nada aquel adolescente rebelde que quería cambiar el mundo, aquel muchacho lleno de ideales, que tomó esa resolución de cambiar su vida a pesar de no contar con nada para hacerlo. Hoy, que soy tan, pero tan diferente,que todas mis células y sentimientos son otros. Hoy que pienso distinto, hoy que siento de otra forma, que un montón de ideales se resquebrajaron para chocar contra la realidad y hacer otras verdades. Para aprender el Mundo en todas sus dimensiones. Hoy que me detengo, reflexiono, y se que he cambiado totalmente, y que no soy el mismo. Quiero agradecerle al adolescente que fui algún día, aquel que sus amigos llamaban Fer, a ese que se fue caminado por los caminos del yoga y del mundo, hasta poder transformarme en lo que soy ahora."


18.2.20

Respuesta nº 14 : ¿Qué técnicas enseña DIRENDRA BRAHMACHARI en Kundalini y Hatha Yoga desde el Tantra?




El vocablo Tantra es de origen sánscrito tiene varios significados; telar, tejido, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla, etc.  Pero podría ser traducido como “extensión” al derivar de la raíz verbal “tan” que significa extender.
 El Tantra Yoga es el Yoga antiguo pre- clásico. Mitológicamente se dice que fue enseñado por Shiva a Parvati y transmitido por Matsyendra. Se menciona, que existió un maestro de Yoga llamado Shiva, que hace miles de años vivió en Tamil Nadu y luego fue a vivir al norte de la india. Muchos asocian a este maestro de Yoga con el propio dios Shiva o con una encarnación de este.
La palabra Tantra significa “Continuidad” una continuidad de enseñanzas y de discipulado que es garantizado por un linaje, esto es una línea ininterrumpida de maestros. También simboliza otra continuidad, la del espíritu que es densificado en la tierra y el mundo transformándose en la continuidad existente entre el cuerpo y la mente, entre la realidad externa y la interna, entre la trascendencia y la inmanencia.  Los tantras son enseñanzas sobre la vida y su espiritualidad. El Tantra es entonces “aquello que expande la sabiduría”. El Tantra es la sabiduría de la vida y de todo lo vivo.
Para aclarar esto podemos decir que el fin último del Tantra es la reintegración del individuo al Ser Supremo y Absoluto como un Gran Todo. Para alcanzar ese objetivo es necesario conocer la teoría, los ritos, los cultos y la práctica del Tantra que se llama siempre Yoga. El Yoga Tantra es la práctica de estas enseñanzas.
Cuando uno practica el Tantra sigue un sendero de tolerancia hacia todo, uno intenta adaptarse a todo, busca conocer y saber todo y estar informado de todo, dedicarse plenamente a todo.
El Tantra tiene siete aspectos, uno material y corporal, otro netamente mental y otro espiritual, a los que uno le agrega el aspecto socio-cultural, el etológico y ecológico, así como el cósmico.  En el Tantra la mística, la espiritualidad más elevada y la renuncia a la riqueza, se conjugan con los negocios y la política El dinero puede llegar a ser un bien espiritual, siempre que su propósito sea ese.
El Tantra va desde lo racional a lo irracional. Desde lo lógico a lo ilógico y de ahí a la misma vida lógica. No evita lo científico ni lo no científico. El Tantra es una vía profundamente pura y profundamente impura.
El Tantra se divide en:
1)     Jñana Tantra: teoría y conocimiento del Tantra
2)     Kriya Tantra: rito del Tantra, mediante ceremonias y pujas.
3)  Charya Tantra: culto de Tantra, culto al cual uno pertenece; Budista, Vajrayana (rama del budismo que significa vehículo tántrico del diamante); Shaktipada (seguidor de Shakti); Saiva o Shivaita (seguidor de Shiva); Kaula (seguidor de Kali); Vaishnava (seguidor de Vishnu); Shingon (budismo tántrico japonés); etc.

En el siglo IV que nace en la India, el Tantra como un movimiento filosófico, esotérico y espiritual que influencia al hinduismo, budismo, jainismo, taoísmo, chamanismo, sikhismo, islam y otros sistemas en India y Asia
En el año 900 o 1000 d.C., el Tantra Yoga crea el Hatha Yoga, el hijo más conocido del Tantra Yoga y tal vez el más famoso por santificar el cuerpo humano como templo de Dios.

El Tantra Yoga tiene como Técnicas propias todas las del Hatha Yoga, el Mantra Yoga, y el Kundalini Yoga, en especial los Yantras, Mandalas, Asanas, Kriyas, Pranayamas, Pujas, Japas y la ceremonia Nyasa por el Maithuna (la mística sacralización de la relación sexual)

El Tantra Yoga se concede especial relevancia a los rituales y las Técnicas de visualización que persiguen el despertar del poder psicoespiritual (kundalinishakti), inherente al cuerpo humano
El Tantra es enseñado en la tradición Gurukula (maestro-discípulo) por medio de la iniciación o Diksha, para esto es necesario seguir los siguientes 5 pasos tántricos:
1.    Reconocer la divinidad de nuestro cuerpo. Instalarse en le. Amarlo.
2.    Descubrir sus misterios. Cultivar la fuerza. El viaje de la Serpiente.
3.    Desarrollar la Conciencia Amorosa
4.    Vivir en armonía con el Cosmos. La aventura del Presente.
5.    Vivir la Plenitud. Mantener el éxtasis
La iniciación debe ser efectuada por un maestro espiritual calificado (gurú) que haya sido nombrado maestro por otro maestro tántrico o Mandaleswara en un linaje conocido. Los tántricos se basan en la creencia que la mente y la materia son manifestaciones de una realidad espiritual superior y que esta verdadera naturaleza es omnisciente y está siempre presente en todo. El Tantra profesa que la realidad espiritual (Nirvana) no es algo distinto del reino empírico de la existencia (Samsara), sino algo inherente a él.  El Tantra enseña que se puede lograr la iluminación permanente (Bodhi) o liberación(Moksha) mientras se permanece en el estado físico.  La meta de lograr la liberación /iluminación es el despertar del poder espiritual llamado Kundalinishakti, adormecido en el Muladhara, en la raíz del cuerpo-mente humano.  También enseña, que somos nacidos tanto física, mental y espiritualmente varias veces y que este ciclo solo se interrumpe en el momento de la iluminación. Y por otra, que la humanidad vive en Kali Yuga (era actual) y que debemos servirnos de cosas muy vulgares y ordinarias, o sea de toda ayuda en nuestro camino espiritual.
Para el Tantra, la eficacia mágica del ritual se basa en la noción metafísica de que el microcosmos (el ser humano) es un reflejo fiel del macrocosmos (el universo). Así la iluminación espiritual se acompaña y proporciona acceso a una amplia variedad de poderes espirituales, donde la energía sexual es una reserva de energía, que debe utilizarse con sabiduría para acelerar el proceso espiritual.  La mayoría de las escuelas tántricas desarrollan la idea de Shakti, el principio femenino de la existencia cósmica, la Diosa. El tantrika o sadhaka (practicante de tantra) trata de conseguir la ayuda de este principio en su afán por la liberación. Para el Tantra, la naturaleza y todo lo vivo tiene un carácter sagrado y merecen nuestro amor y respeto. El Tántrico es un amante de la vida y de todo lo vivo. Se llama Tantra Yoga a la práctica del Tantra. Sin Yoga Tantra no hay Tantra. El Yoga no es diferente del Tantra y el Tantra no se puede practicar sin Yoga.

Respuesta 13 :El termino hinduismo fue inventado en el siglo 19, ¿qué es?


A lo que vulgarmente se llama hinduismo es en realidad el nombre occidentalizado del Sanatham  Dharma o Religión Eterna con el cual los hindúes bautizan su propia Religión.

 El hinduismo es una cultura milenaria que agrupa una variedad muy rica de costumbres ancestrales provenientes de distintas naciones, pueblos, razas, y más de tres mil dialectos, varias filosofías y religiones, las que interactuaron entre si dado lugar a diversos tipos de artes, ciencias, disciplinas, deportes, incluso de ritos muy diversos en relación a cada acto de la vida.

Al contrario de las creencias populares, el hinduismo no está compuesto por una sola religión, sino que alberga una increíble variedad de religiones tan diferentes entre sí como monoteístas, politeístas panteístas, ateístas, que incluso parten de principios opuestos y se dirigen a diferentes metas.  Se le debe agregar, además, un millar de filosofías y escuelas de pensamiento y espiritualidad que permiten transitar una vasta gama de formas de ser tanto en lo social como en nuestra vida en particular.

Respuesta 12:¿QUIEN INVENTO LA PALABRA HINDU O INDU ?


La palabra hindú proviene del idioma persa hindú, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostan). Su aparición más antigua conocida data del tiempo de Darío I, bajo la forma hindush, mencionada en una inscripción en avéstico. El nombre designaba al pueblo del contemporáneo Subcontinente Indio. Después de las conquistas musulmanas del siglo XI, originarias de Persia y Asia Central, este nombre comenzó a ser utilizado también en la India.
En español la palabra hindú no es lo mismo que Indio, a pesar de que muchas veces se confunde el primero con el segundo. Según la Real Academia Española , «indio» se refiere, en primer lugar, a la persona natural de la India. En una posterior acepción, se refiere a los pueblos o razas indígenas de América.  Por el contrario, «hindú» es la persona que profesa el hinduismo, aunque también ha pasado a designar al perteneciente o relativo al Indostan, región que engloba a India, Pakistán, Bangladesh,Sri Lanka, las Maldivias , Bután y Nepal. Por ello, la RAE recomienda que el uso de «hindú» como gentilicio no induzca a confusión con su sentido religioso, en cuyo caso habría que emplear «indio» para referirse a la India. Por otra parte, la polisemia de «hindú» ha dado lugar a la creación del término «hinduista» para el uso específicamente religioso

Respuesta 11: -¿Cuál es la diferencia entre un Swami y un Dasnami Sannyasin?



El vocablo Swami, significa literalmente, maestro de sí mismo, pero también significa señor o dueño. Es un título honorario, como Mataji, Bapu, Babaji, Baba, Mata, Gurú, etc. Es una fórmula que se utiliza como signo de respeto cuando uno se dirige a un maestro espiritual. Se aplica a los maestros espirituales de diferentes tradiciones y filosofías, escuelas u órdenes de diferentes religiones, en especial dentro del hinduismo.
 Por lo general es un título honorario que se otorga a maestros de diferentes filosofías que cultivan, por ejemplo, el Vedanta, Yoga, etc. o bien, a maestros espirituales que no son religiosos. Existen diferentes tipos de personas que tienen el título de Swami y por supuesto, que pertenecen a las más variadas escuelas de filosofía y religiones. Para aclarar esto, tal vez sea necesario decir que el hinduismo no es una religión, sino algo más complejo: una cultura, que agrupa varias naciones, varias razas y más de 3.000 dialectos. El hinduismo está compuesto por varias religiones, que son tan diversas como contrarias en su forma de expresar el Universo. Hay dentro del hinduismo, religiones politeístas, monoteístas, panteístas, ateístas, etc. Así como, un conjunto de filosofías que abren un abanico interminable de posibilidades. Este conjunto de religiones y filosofías, que conviven entre sí en una misma civilización, tienen de común denominador la tolerancia hacia toda forma de creencia o sabiduría ancestral que no sea la suya propia. Algo que, por ejemplo, ha resultado imposible para la civilización europea. Entendiendo esto, es ahora mucho más fácil comprender qué es un Swami (masculino) o Swamini (femenino). Desde tiempos inmemorables, a los maestros espirituales o filosóficos se les otorgaba el título de Swami en el sentido de maestro de sí mismo. Comúnmente, se cree que un Swami es un monje o bien un maestro de Yoga o hasta un sacerdote, lo cual es un error frecuente. Un Swami, no es bajo ningún punto de vista un sacerdote hinduista o ministro de un culto hindú. Este lugar religioso, para el hinduismo es ocupado por el brahmin o brahmán (sacerdote). Por un lado, este error nació cuando en la India el budismo era la religión oficial, pues este había florecido con la creación de órdenes monásticas de bikhus (monjes), que se caracterizaban por ir vestidos de color anaranjado u ocre. Y por otro, un monje no es necesariamente un sacerdote, ni tampoco tiene por qué ser religioso. Un monje, es una persona que simplemente no tiene pareja. Un sacerdote, por el contrario, puede tener pareja o estar casado en diversas religiones, como puede no estarlo, pero a diferencia del monje, un sacerdote siempre es un religioso. 
El budismo, es una filosofía de vida más que una religión, pues no cree en la existencia de Dios o en un Dios creador del Universo, que a su vez fuera su regente. Por lo general, se concibe popularmente al budismo como una religión más. En aquellos tiempos, en que el budismo era la filosofía y religión de la India, desde el tiempo de Asoka (uno de los reyes de India), existía un maestro budista llamado Gaudapada, que tenía como discípulo a un hinduista llamado Govindapada, quien, a su vez, instruyó a un reformador del hinduismo de nombre Shankara. Shankara, integró los conceptos del vedismo, brahmanismo, budismo y shivaismo para establecer las bases de una reforma al hinduismo. Para esto, copió exactamente el modelo budista de monacato, para fundar diez órdenes de monjes de la religión shivaita a la que pertenecía, creando, para dichas órdenes, sus respectivas reglas.
 Efectivamente, en el año 770 Shankara fundó diez órdenes de monjes llamadas "dasnamis sannyasin" y no los Swamis, como falsamente se cree. A estas órdenes las llamó: Arana, Ashrama, Bharati, Giri, Parvati, Puri, Sagara, Saraswati, Teertha y Vanam. Shankara, pertenecía a la religión shivaita e incluso, se lo acepta en la actualidad, como una encarnación del propio Shiva. Los monjes dasnamis de Shankara, dentro del shivaísmo, pertenecían a la Escuela Advaita Vedanta o Monista. Sin embargo, en la actualidad los antiguos monjes dasnamis de Shankara, han dado paso a lo que podríamos llamar dasnamis protestantes, que han dejado el monacato para casarse, estos grupos protestantes se fueron los dasnamis Saraswati, Giri y Puri. Estos monjes de la antigüedad, en un principio tenían cuatro Shankaracharyas o pontífices shivaítas hinduistas, que luego pasaron a ser cinco y posteriormente quince. Estos pontífices, rigen a los monjes shivaítas dasnamis de cada una de las órdenes monásticas dasnami, dentro del shivaísmo de origen drávida o del sur de India, que por lo general reciben el título honorario de Swami. Estos monjes, enseñan el Yoga Vedanta a diferencia del shivaísmo kashmir. Shankara, nunca creó una orden llamada de Swamis, así como sus principales sucesores no usaron en general el nombre de Swami, que se aplicó posteriormente como signo de respeto, como pasó en el jainismo. Paralelamente, en el norte de India, en los Himalayas existe una tradición monista (similar al Advaita Vedanta), llamada shivaísmo kashmir, que tiene varios maestros espirituales que son llamados Swamis, pero al enseñar el Trika Yoga o Yoga Tántrico son siempre casados. El shivaísmo de Kashmir, se basa en los Shiva Sutras y en los Agamas o Tantras. Y su visión es bastante alejada a la idea de favorecer la creación de monasterios y órdenes de monjes. Más bien, se hace hincapié en que un maestro espiritual, debe tener siempre una consorte. Esto ha llevado, tal vez, a que la mayoría de las personas que ostentan el título de Swami, sean en la actualidad casados. Más antiguos que los shivaítas dasnamis y sus primos, los kashmires, son los jainistas, seguidores de Mahavira (maestro o santo indio fundador del jainismo), contemporáneo de Buda y Lao Tse, quienes reciben el título de Swami y se visten de blanco. Posteriormente, dentro de la religión vaishnava, los seguidores de Vishnu, conformaron, siguiendo el ejemplo shivaita de Shankara, las órdenes de goswamis (monjes vishnuistas y/o krishnaistas-vaishnavas). Existen actualmente, los Swamis de religión hinduista que, por supuesto, no son dasnamis shivaítas, ni están regidos por los Shankaracharyas. Los monjes y sacerdotes vaishnavas o seguidores de Vishnu, son regidos por los Madhvacharyas o por Ramanujacharya, que son sus Pontífices Vaishnavas hindúes. Existen, además, los Suddha Swamis (narayanistas-vaishnavas), una fraternidad y orden creada por Swami Subramanya, fundador real del Suddha Dharma Mandalam y continuada por su sucesor Swami Sevananda en América, quien luego creó, además de la orden Suddha, la orden de los Sarva Swamis, una orden filosófica, que no están emparentados directamente con los seguidores de Shankara, Ramajuna, Madva, Jainistas o Kashmir Shivaitas por lo que no tienen Pontífices. En ambos casos, estos maestros espirituales siempre estaban casados pudiendo incluso divorciarse, como ocurrió con varios de ellos y recibiendo siempre, en cada caso, el título honorario de Swami. En nuestros días, Osho Rajneesh creó su propia orden de sannyas y varios sannyas (no todos) poseen el título de Swamis, que por lo general se visten de rojo. Entre los Swamis que no eran dasnamis de Shankara, podemos citar a modo de ejemplo a Swami Yogananda Paramhansa, a su Maestro Swami Sri Yusteswar, Swami Tilak, Swami Vivekananda, Suddha Swami Subramanya, Suddha Swami Sri Jagamohana Apthabharatha, Suddha Swami Arulambala, Swami Sai Baba, etc. La comunidad de Yoga, siempre tiene en su seno a diferentes maestros espirituales quienes reciben el título de Swami, Mataji, Amma, Bapu o Baba. Pero es preciso aclarar que, en todos los encuentros religiosos y espirituales, o bien en las organizaciones interreligiosas, el Yoga y sus seguidores, son concebidos como una Comunidad Espiritual "no religiosa", en el mismo sentido que la comunidad artística. Pues el arte es, en su esencia, espiritual y no religioso. El Yoga y su comunidad son espirituales y no religiosos, pues sus seguidores pertenecen a diferentes religiones, o bien son ateos o agnósticos. Existen Swamis que creen en Dios y otros que no creen en Dios. Un maestro espiritual, no sólo no tiene por qué ser religioso, sino que tampoco tiene por qué tener una religión o pertenecer a algún culto en particular. Puede inclusive ser ateo o panteísta.

Un Dasnami Sannyasin es un Monje que pertenece a alguna de las diez ordenes de monjes que creo Shankara a fines del siglo VIII, pero con el tiempo se los empezó a llamar Swamis como símbolo de respeto y de ahí viene la confusión,


Respuesta 10: ¿Quienes fueron los principales discípulos de Swami Asuri Kapila?



Swami Asuri Kapila fue maestro de yoga, meditación y budismo de Swami Sevananda (Masqueville, Director y fundador del Suddha Dharma Mandalam de Uruguay y Argentina) así como de Swami Sarvananda y Swami Sadhana, quienes a posterior en 1953 fundan un Ashram en Resende (río de Janeiro, Brasil), así como la orden de los Sarva Swamis desarrollando el Sarva Yoga, un yoga integral de origen franco-uruguayo.  

Luego de su muerte en 1955, las enseñanzas del Maestro fueron transmitidas por sus discípulos directos, Matashi Maya, Yogacharini Padma, Yogacharini Lakshmi y Dharmachari Upasika divulgadas en Uruguay, argentina, mientras su discípulo directo Yogacharya Vayuananda, lo hizo en Argentina emigrando a Brasil. Actualmente la sede central de la Escuela Internacional de yoga queda en Punta del Este, Uruguay. Yogacharya Vayuananda  Fue discípulo directo de Swami Asuri Kapila en Buenos Aires guiando la escuela de Swami Asuri en ese país. Constantemente viajaba a Montevideo para estudiar con su maestro y ayudarlo en sus tareas. Luego del mahasamadhi de swami Asuri Kapila en 1955 fue el sucesor del mismo en Brasil y Argentina.  Se radicó en Rio janeiro donde en 1963 comenzó a formar profesores de yoga. Fue junto a Sevananda uno de los pioneros del yoga de Brasil. En diciembre de 1986 en Río Janeiro, Brasil paso la sucesión de la escuela de Swami Asuri Kapila en Uruguay y Argentina a Yogacharya Dr. Fernando Estévez Griego (Swami Maitreyananda).  Vayuananda fue uno de los principales impulsores de la Asociación Brasileña de Profesores de Yoga, Federación de Yoga de Brasil, Federación Argentina de Yoga, Unión Latino Americana de Yoga y Federación Internacional de Yoga.





respuesta 9 : ¿Donde y Como nace le saludo al sol ?


Historia del Saludo al Sol
En la década de los años 30, Swami Asuri Kapila publicó su ejercicio de posturas solares que luego se transformó el en Saludo al Sol. La secuencia nace con el nombre MAHA SURYA PRANA ASANA o secuencia de la gran postura respiratoria solar. Es una verdadera síntesis de asanas (secuencia) pues en ella son realizadas 10 posturas sincronizadas con respiraciones rítmicas. Serie o Secuencia se dice en Yoga: Krama
Popularmente se comienza a conocer como MAHA SURYA PRANA ASANA VYAYAMA o MAHA SURYA PRANA ASANA KRAMA.  Los ejercicios de yoga son denominados vyayamas y las posturas estáticas asanas. Esta secuencia (Krama) fue enseñada en el profesorado de yoga en Montevideo, Uruguay, en la Escuela Internacional de Yoga en el año 1935 por Swami Asuri Kapila y publicada antes y después en librillos y en la revista “La Iniciación” en Montevideo y Buenos Aires.
Anteriormente en Maharastra, India, el Rajá Balasaheb Pant Pratinidhi (Bala Sahib) que gobernaba Aundh en el año 1928 había publicado un libro en el cual llamaba al Krama o secuencia de posturas con el nombre de Surya Namaskar y proponía el yoga como ejercicio físico que, hasta ese momento era un conjunto de Mantras védicos con ciertos ejercicios del Maha Surya Pranasana Vyayayama con el título de Reverencias al Dios sol, pero luego fue olvidado por varios años. Posteriormente fue vuelto a difundir en Occidente por discípulos de Sivananda y de Asuri Kapila.



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