GHERANDA SAMHITA Traducción e interpretación de Dharmachari Maitreyananda- Ensayo Expositivo por Alexandra Martínez
GHERANDA
SAMHITA
Traducción
e interpretación de Dharmachari Maitreyananda
Ensayo
Expositivo por Alexandra Martínez
INTRODUCCIÓN: CONTEXTO HISTÓRICO Y
NUEVO PARADIGMA
El Gheranda Samhita representa
uno de los vértices doctrinales y prácticos más significativos en la historia
del Yoga. Compuesto históricamente entre los siglos XVII y XVIII en la India de
la Edad Moderna, el texto constituye una síntesis madura producto del
prolongado intercambio entre el Shivaismo tántrico, las tradiciones ascéticas y
el budismo tántrico (Mahayana, Tantrayana, Vajrayana y la línea de transmisión
de los Mahāsiddhas).
Como ha señalado categóricamente
Dharmachari Maitreyananda (Fernando Estévez Griego), existe un hecho textual determinante
que la historiografía convencional suele omitir: el Gheranda Samhita jamás
utiliza la expresión "Hatha Yoga" para definir su propio sistema. No
se trata de un manual convencional de Hatha Yoga al estilo del Hatha Yoga Pradipika
de Swatmarama, ni tampoco se adscribe de forma rígida al modelo óctuple o
Ashtanga Yoga de Patanjali. Por el contrario, la obra sistematiza un camino
original estructurado en siete disciplinas nominado Sapta Sadhana o Sapta Yoga (Yoga
de las Siete Disciplinas), cuyo fundamento inicial e indispensable es el
Ghatastha Yoga.
En la interpretación de
Maitreyananda, este texto constituye el auténtico punto de partida del Yoga
psicofísico y espiritual moderno. En lugar de sostener una visión puramente contemplativa
o negar el valor del cuerpo somático, el Gheranda Samhita concibe al cuerpo
humano no como un fin en sí mismo ni como un simple obstáculo a superar, sino
como la vasija o recipiente (ghata) dentro de la cual deben
"cocerse", transmutarse e integrarse la energía, la mente y el
espíritu en un proceso evolutivo integral dirigido a la consecución del Samadhi
o Bodhi.
TESIS DOCTRINAL DE MAITREYANANDA
El Gheranda Samhita inaugura el
paradigma del Yoga Somático Contemporáneo: el cuerpo es el templo y el
recipiente (ghata) donde se procesa la energía. La purificación previa y la disciplina
física son los requisitos insustituibles para la estabilidad mental y la
emancipación espiritual.
EL GHATASTHA YOGA Y EL SAPTANGA
YOGA COMO ANCESTROS DE LOS ESTILOS MODERNOS
ya en 1950, Swami Asuri Kapila
señalaba que la mayoría de quienes afirman practicar Hatha Yoga tradicional practican, en realidad, un Neo Hatha Yoga. Esta práctica moderna
se alejó del sistema del Hatha Yoga
Pradipika y se basó históricamente en el Ghatastha Yoga y el Saptanga
Yoga (provenientes del Gheranda
Samhita), aunque mantuvo erróneamente el nombre de Hatha Yoga.
Entre 1915 y 1920 comenzó una
transformación social y técnica: el Yoga salió de los contextos ascéticos y se
difundió en la sociedad general. Al pasar al ámbito popular en Occidente, Asia
y otras regiones, la práctica se centró en el trabajo somático o corporal
—entendiendo al cuerpo como el recipiente (ghata) o templo del espíritu—. Las
posturas (asanas), ejercicios, respiración, relajación y meditación se
convirtieron en la principal puerta de entrada al Yoga.
De métodos tradicionales a
"estilos" enfocados en el Wellness. Este proceso llevó a la aparición
de múltiples estilos contemporáneos y marcas registradas. A diferencia de los
métodos tradicionales:
Métodos de Yoga, proponen un camino
completo de transformación cuyo objetivo final es la realización espiritual
(Samadhi o Bodhi).
Estilos de Yoga: Son formas
técnicas de dictar clases (centradas en asanas y ejercicios) orientadas al
bienestar psicofísico, la salud y la calidad de vida (Wellness), dejando de
lado el desarrollo integral o sustituyendo la meta espiritual.
El Gheranda Samhita cobra una trascendencia
histórica fundamental, demuestra que la mayor parte del Yoga contemporáneo, aun
sin saberlo, recorre el camino del Ghatastha Yoga y el Sapta Yoga, donde el
trabajo físico no es el fin último, sino solo el comienzo de un trayecto de
siete disciplinas hacia la realización.
La palabra sánscrita ghata se
traduce literalmente como vasija, cántaro o recipiente de barro. La metáfora
central del texto sostiene que, así como una vasija de barro no cocida se
deshace inmediatamente al entrar en contacto con el agua, el cuerpo humano y la
mente no adiestrados son incapaces de resistir las fluctuaciones del mundo
material y las intensas corrientes energéticas de la meditación profunda si no
son previamente fortalecidos y cocidos al fuego de la disciplina (yoga-agni).
Maitreyananda argumenta que el
Ghatastha Yoga y el Sapta Yoga descritos en esta obra constituyen los
verdaderos ancestros de la inmensa mayoría de las escuelas y métodos de Yoga
que se practican en la actualidad a nivel mundial. La integración ordenada de
técnicas de limpieza, higiene interna, posturas somáticas, cierres energéticos,
retiro sensorial,
modulación respiratoria y
contemplación abstracta constituye la matriz funcional de la práctica
contemporánea, la cual, aunque popularmente llamada "Hatha Yoga", responde
estructuralmente a la pedagogía del Ghatastha Yoga.
El Paradigma del Sapta Yoga —
Dharmachari Maitreyananda
PRIMERA LECCIÓN: ENTRADA
DOCTRINAL Y LAS TÉCNICAS PURIFICADORAS (SHAT KARMAS)
El Diálogo Iniciático y la
Metáfora de la Vasija
La primera lección se abre con el
diálogo sagrado entre el sabio Gheranda y su discípulo Chanda Kapali. La
filiación del discípulo con la tradición Kapalika sitúa el texto de forma
explícita dentro del horizonte tántrico de los Siddhacharyas. Chanda Kapali
pide con humildad ser instruido en el Yoga físico como la vía directa para
acceder al conocimiento de la Verdad Absoluta. Gheranda responde sentando las
bases filosóficas de la existencia: no existe trampa ni atadura comparable a la
ilusión (maya), no hay fuerza superior a la disciplina continua del Yoga, no
hay amigo más leal que el conocimiento intuitivo (jñana), y no hay enemigo más
destructor que el egoísmo o la falsa identificación individual (ahamkara).
La Estructura del Sapta Sadhana
Gheranda enuncia formalmente los
siete pasos del adiestramiento y sus respectivos frutos evolutivos:
PASO / ANGA DISCIPLINA
(SADHANA) FRUTO LOGRADO (PHALA)
1. Shodhana Shat
Karmas (Seis Limpiezas) Purificación orgánica y energética
2. Driddhata Asanas (Posturas Corporales) Fortalecimiento y firmeza física
3. Sthirata Mudras
(Gestos / Cierres) Estabilidad y contención
energética
4. Dhairyata Pratyahara (Retiro Sensorial) Calma y paciencia inalterable
5. Laghima Pranayama (Control Vital) Ligereza e iluminación
interior
6. Pratyakshatva Dhyana
(Meditación) Percepción
directa del Ser
7. Nirliptata Samadhi (Aislamiento Liberador) Desapego absoluto y Liberación
Desarrollo de los Shat Karmas (Las Seis
Limpiezas Internas)
Para acondicionar adecuadamente
la vasija somática, Gheranda expone con rigor técnico los seis grupos de
purificación:
Dhauti (Limpieza interna): Se
subdivide en cuatro categorías cardinales:
Antar-dhauti: Comprende Vatasara
(expulsión de aire por el recto), Varisara (beber agua y expulsarla por el
recto, considerada la purificación suprema),
Agnisara/Vahnisara (presión
umbilical repetida 100 veces para estimular el fuego gástrico) y Bahiskrita (retención
de aire y lavado del intestino en agua).
Danta-dhauti: Limpieza de los
dientes (Danta-mula), de la lengua (Jivha-shodhana mediante masaje y estiramiento),
de los oídos (Karna-dhauti) y del seno frontal (Kapala-randhra).
Hrid-dhauti: Limpieza del pecho
mediante tallo (Danda), vómito acuoso (Vamana) o tira de tela (Vastra-dhauti).
Mula-shodhana: Higiene y masaje
anal mediante raíz o el dedo medio para disolver las obstrucciones de apanavayu.
Basti (Lavado intestinal): Ejecutado
en variante acuática (Jala-basti en postura de cuclillas) o seca (Sthala-basti en
la pinza mediante Ashvini-mudra).
Neti: Purificación nasal introduciendo
un hilo fino por las fosas y extrayéndolo por la boca para eliminar desórdenes
de flema.
Laukiki / Nauli: Agitación
circular rápida de los músculos abdominales para reavivar la digestión.
Trataka: Mirada fija e
ininterrumpida a un punto fijo hasta el brote de lágrimas, activando la visión
sutil.
Kapalabhati: Limpieza
craneal mediante tres técnicas: Vamakrama (respiración alterna suave),
Vyutkrama (inhalar agua por la nariz y expulsarla por la boca) y Shitkrama
(absorber agua por la boca y sacarla por la nariz).
SEGUNDA LECCIÓN: LAS ASANAS O
POSTURAS (FORTALECIMIENTO)
La segunda disciplina del Sapta
Yoga se enfoca en la consecución de Driddhata (fuerza, vigor y resistencia
somática) mediante la ejecución de las Asanas.
Gheranda aclara que existen originalmente 8.400.000 posturas enseñadas
por el Señor Shiva, correspondientes a las
diversas formas de vida en el
cosmos. De esta cifra colosal, 84 son consideradas las principales, y 32 son
estimadas como verdaderamente útiles y perfeccionadoras para los seres humanos
en este mundo material.
1. Siddhasana, 2. Padmasana, 3.
Bhadrasana, 4. Muktasana, 5. Vajrasana, 6. Swastikasana, 7. Simhasana, 8.
Gomukhasana, 9. Virasana, 10. Dhanurasana, 11. Mritasana (Shavasana), 12.
Guptasana, 13. Matsyasana, 14. Matsyendrasana, 15. Paschimottanasana, 16.
Gorakshasana, 17. Utkatasana, 18. Sankatasana, 19. Mayurasana, 20. Kukkutasana,
21. Kurmasana, 22. Uttana Kurmakam, 23. Mandukasana, 24. Uttana Mandukasana,
25. Vrikshasana, 26. Garudasana, 27.
Vrishasana, 28. Salabhasana, 29.
Makarasana, 30. Ushtrasana, 31. Bhujangasana, 32. Yogasana.
Entre las posturas descritas,
destacan Siddhasana y Padmasana como meditativas primordiales;
Paschimottanasana para el estiramiento del canal posterior; Mayurasana por su
capacidad para avivar el fuego gástrico y neutralizar toxinas y venenos; y
Bhujangasana, cuya ejecución despierta el calor interno e incrementa la energía
serpentina (Kundalini).
TERCERA LECCIÓN: LOS MUDRAS
(FIRMEZA Y TRANSMUTACIÓN ENERGÉTICA)
El tercer paso del sistema es la
práctica de los 25 Mudras (gestos, cierres y sellos), destinados a conferir
Sthirata (firmeza, inalterabilidad y equilibrio psico-energético).
Maitreyananda recalca que en esta
lección se manifiesta de forma ineludible la naturaleza tántrica de la obra.
Los mudras no son meros ejercicios físicos, sino operaciones de alquimia sutil
enseñadas por Shiva a la Diosa (Devi) que deben mantenerse en estricto secreto.
Entre los mudras principales se
destacan:
Mahamudra, Mahabandha y Mahavedha:
El tríptico fundamental de cierres para forzar la entrada del flujo pránico dentro
del canal central (sushumna). Maitreyananda resalta que el texto afirma
explícitamente que Mahabandha satisface los anhelos existenciales del
practicante, subrayando la dimensión integral y no ascético-negativa del
Tantra.
Khecharimudra: Considerado el rey
de los mudras, implica el corte progresivo del frenillo lingual (chedana) y la inserción
de la lengua en la cavidad nasofaríngea para bloquear el aliento y saborear el
néctar de la inmortalidad (amrita).
Viparitakaranimudra: La inversión
postural que impide que el fluido lunar situado en la cabeza sea consumido por
el fuego solar del abdomen.
Yonimudra: Sello de las puertas
sensoriales para la meditación en los seis chakras mediante los mantras Hun y Hamsa,
culminando en la unión trascendental de Shakti y Shiva en el centro supremo
(Sahasrara).
Shaktichalana: Técnica específica
para despertar a la Serpiente Kundalini enroscada en el centro basal Muladhara.
Los Cinco Dharana Mudras (Conquista
de los Elementos)
El texto incorpora cinco
concentraciones especiales que asocian la retención pránica con la
contemplación de los cinco elementos o tattvas:
Prithivi (Tierra)- Cuadrado, amarillo-verdoso, Mantra LA,
Presidido por Brahma Conquista de la tierra y estabilidad física inconmovible.
Ambhasi (Agua) Forma de luna,
color blanco, Mantra VA, Presidido por Vishnu, Inmunidad ante el agua y
disolución de penas.
Agneyi (Fuego) Triangular, rojo
brillante, Mantra RA, Presidido por Rudra- Destrucción del miedo a la muerte y
al fuego.
Vayavi (Aire) Sátvico/Oscuro,
Mantra YA, Presidido por Ishvara Levitación y desplazamiento en el espacio.
Akashi (Éter) Azul profundo,
Mantra HA, Presidido por Sadashiva Apertura directa de las puertas de la
Liberación.
CUARTA LECCIÓN: PRATYAHARA
(INTROSPECCIÓN MENTAL Y CALMA)
El cuarto anga descritos por
Gheranda es Pratyahara, cuya realización otorga Dhairyata (calma, ecuanimidad y
paciencia inalterable).
Pratyahara se define como el
repliegue deliberado y consciente de la mente. Siempre que la atención se
disperse impulsada por la atracción de los objetos externos, las pasiones, las
alabanzas, las críticas o los estímulos sensoriales, el practicante debe
sujetarla con firmeza y retirarla hacia el interior, sometiendo la mente
inconsciente al control soberano del discernimiento espiritual.
QUINTA LECCIÓN: PRANAYAMA (CONTROL
DE LA ENERGÍA E ILUMINACIÓN)
La quinta disciplina es el Pranayama,
técnica de modulación de la energía vital que produce Laghima (ligereza corporal
y purificación iluminadora).
Las Cuatro Condiciones Previas
Indispensables
Gheranda enfatiza categóricamente
que no se debe iniciar el Pranayama sin haber asegurado previamente cuatro
factores fundamentales:
Lugar (Desha): Debe elegirse un
entorno seguro y tranquilo, construyendo una cabaña limpia en un país próspero
y libre de perturbaciones.
Tiempo (Kala): La práctica
respiratoria no debe iniciarse en épocas de frío extremo, calor sofocante o
lluvias. El inicio debe reservarse estrictamente para la Primavera (Vasanta) o
el Otoño (Sharat).
Dieta (Mitahara): Regula la
nutrición del recipiente. El estómago debe llenarse solo hasta la mitad con
alimentos puros y dulces; una cuarta parte debe ocuparse con agua limpia, y la
cuarta parte restante debe dejarse vacía para la libre circulación del aire.
Purificación de los Nadis
(Nadi-shodhana): La energía no puede circular si los conductos están
obstruidos. Se realiza la purificación mental (Samanu) mediante el ritmo 16: 64:
32 utilizando los bija-mantras correspondientes.
Las Ocho Clases de Kumbhaka (Retención
Respiratoria)
Una vez purificados los canales,
el practicante aplica las ocho clases de retención pránica:
Sahita: Dividido en Sagarbha (con
repetición de mantras) y Nirgarbha (sin mantra, regulado por la cuenta de
matras). En su nivel superior otorga la levitación.
Suryabheda: Inhalación por la
narina derecha (Pingala) para incrementar el fuego digestivo y purificar el
cráneo. Incluye la sistematización de los diez vayus (5 internos: Prana, Apana,
Samana, Udana, Vyana; y 5 externos: Naga, Kurma, Krikara, Devadatta,
Dhananjaya).
Ujayi, Shitali y Bhastrika:
Técnicas para templar el calor interno, disolver mucosidades, refrescar el
sistema y activar la circulación pránica a través de la caja torácica.
Bhramari: Práctica sonora donde
el yogui escucha los diez sonidos místicos internos (Anahata-nada) hasta fundir
la mente en la resonancia pura.
Murcha: Retención prolongada
fijando la atención en el entrecejo para detener los movimientos de la mente e
inducir un estado de arrobamiento.
Kevali: La retención automática,
espontánea y absoluta del aliento, independiente de la inhalación o la
exhalación.
Con el Kevali-kumbhaka, el
practicante supera las limitaciones del tiempo y la muerte, alcanzando el
dominio completo del aliento vital.
SEXTA
LECCIÓN: DHYANA YOGA (La Meditación)
Aquí se detalla la transición del
estado de meditación profunda (Dhyana)
hacia el estado de iluminación o absorción completa (Samadhi). Gheranda establece que dhyana
o meditación comprende tres tipos progresivos:
Sthula
Dhyana (Meditación Concreta o Con Forma)
Es la
forma más accesible de meditación, basada en la visualización detallada de
formas y símbolos concretos: Visualización del corazón: Imaginar un océano de
néctar con una isla celestial llena de joyas, flores aromáticas y el árbol
místico Kalpa Vriksha (el árbol que concede los deseos, cuyas ramas representan
los cuatro Vedas).
El Trono
y el Deva: Imaginar al Dios personal (Ishta Devata) revelado por el gurú
sentado en un trono sobre esa isla.
Jyotir / Tejo Dhyana (Meditación en
la Luz)
Supera las imágenes concretas
para enfocarse en la energía luminosa. En Muladhara: Visualizar la Kundalini
con forma de serpiente y el alma dentro de ella como la llama brillante de una
lámpara. En Bhrumadhya (el entrecejo): Concentrarse en la luz luminosa en forma
de Om situada sobre la mente (manas).
Sukshuma Dhyana (Meditación Sutil)
Es la forma más elevada de meditación
y requiere gran maestría. Se logra cuando Kundalini despierta, se une con el
alma (Atma) y abandona el plano físico. Se practica mediante Shambhavi Mudra
(fijar la mirada en el espacio vacío sin pestañear).
El texto aclara la jerarquía de
eficacia: La luz es 100 veces superior a la forma, y la meditación sutil es
100.000 veces superior a la luz.
SÉPTIMA LECCIÓN: SAMADHI YOGA (La
Absorción)
El samadhi es la liberación (mukti)
o integración del manas con el atma, alcanzada por la gracia del gurú, la confianza y la realización
del "Aham Brahma" ("Yo soy Dios, existencia, inteligencia
y felicidad"). Se clasifica en seis formas:
- Dhyana Yoga Samadhi: Mediante sambhavi mudra, fijando la mente
en el punto de luz divina y llevando el alma al kha (espacio).
- Nada Yoga Samadhi: Mediante khecharimudra (invirtiendo la
lengua hacia la cavidad bucal).
- Rasananda
Yoga Samadhi: Mediante bhramari
kumbhaka (zumbido de escarabajo), llevando el manas al sonido interior para
comprender el So Ham.
- Laya-siddhi Yoga
Samadhi: Mediante yonimudra, visualizando la unión
de Shakti y Purusha (el Gran Alma) para
comprender el Aham Brahma
y alcanzar el Advaita Samadhi.
- Bhakti Yoga Samadhi: Contemplación devocional del
dios personal en el corazón hasta alcanzar el trance, el samadhi y el manonmani.
- Raja Yoga Samadhi
(Unmani / Sahajavastha):
Mediante manomurcha kumbhaka,
uniendo el manas con el atma.
Naturaleza del Samadhi y la Liberación: Comprender que Vishnu (Dios) está en el agua,
tierra, montañas, fuego y en toda la creación vegetal y animal. Al reconocer el
alma fuera del cuerpo y extinguir los deseos y apegos (familia, riquezas), el yogui se libera del ciclo de
reencarnaciones.
COMENTARIO DE DHARMACHARI MAITREYANANDA (Síntesis)
Como Expresa Dharmachari
Maitreyananda, estas últimas lecciones 6 y 7 representan la cima del Sapta Sadhana del Gheranda Samhita. Ninguna práctica
previa tiene sentido si no conduce a la Dhyana
y al Samadhi.
Pedagogía de la Dhyana, inicia con el soporte concreto del Sthula Dhyana (creando un Mandala interior mediante lenguaje
tántrico), evoluciona hacia Jyotir
Dhyana (la luz como símbolo de la conciencia) y culmina en Sukshuma Dhyana (técnica iniciática a
través del Shambhavi Mudra). Destacan
la sutilidad de cada etapa. Se Muestra que el samadhi no es uniforme, sino accesible por múltiples vías
(meditación, sonido interior, mudras,
devoción/Bhakti y control
mental). Integra elementos del Tantra
y del Vedanta (Aham Brahma, visión de Vishnu en todo), proponiendo la
liberación no como negación del mundo, sino como superación del apego. El
cuerpo y la energía son preparados progresivamente para servir como el
recipiente donde se manifiesta la experiencia espiritual absoluta.
CONCLUSIÓN Y SÍNTESIS DEL ENSAYO
El análisis del Gheranda Samhita
bajo la perspectiva interpretativa de Dharmachari Maitreyananda revela una
estructura pedagógica de extraordinaria coherencia y rigor psicofísico. A
diferencia de los enfoques que desprecian el cuerpo somático o aquellos que lo
idolatran como un mero fin estético o higiénico, el Sapta Yoga / Ghatastha Yoga
propone una síntesis perfecta: el cuerpo es la vasija (ghata) sagrada. A través
de la secuencia gradual que abarca las seis limpiezas (Shat Karmas), las
posturas (Asanas), los cierres (Mudras), la introspección (Pratyahara), el
control vital (Pranayama), la meditación (Dhyana) y la integración final
(Samadhi), el ser humano transforma su estructura física y mental en un
vehículo apto para la Liberación.
Comprender el Gheranda Samhita en
su verdadera naturaleza tántrica y somática permite redescubrir las raíces
auténticas de la práctica contemporánea del Yoga, afirmando que la realización
espiritual no es una evasión del cuerpo, sino la transmutación consciente y
plena de la totalidad del ser.
Ensayo de Alexandra Martínez
Julio, 2026
Basado en el libro digital en pdf - Gheranda Samhita, traducido e
interpretado por Dharmachari Maitreyananda.
Gheranda
Samhita
Autor: ©
Fernando Estevez Griego. (Maitreyananda)
Fernando
Estevez Griego, 2025
ISBN
987-99526-1-8
Libro
Digital, PDF
Sexta Edición 2025
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